撤回、撤回;出口インデ、汚染ノライトタンジェレ; exite de medio ejus;ムンダミニ、ここではフェルティスヴァサドミニ。
（52.11です）
西暦250年にデキウスの迫害が勃発したとき、カタコンベの時代はずっと過ぎていました。見栄えが悪く、時には攻撃や虐待の標的になりましたが、キリスト教のコミュニティは帝国全体に広がり、経済的にも繁栄し、あらゆる分野のメンバーがいました。したがって、異教の神々に公の犠牲を払うことをすべての市民に義務付けるという新しい主権者の決定は、拷問、亡命、財産の剥奪、そして最も深刻な場合には死の罰の下でさらにトラウマになりました。したがって、貴族、地主、州の高官を含む何百万人ものキリスト教徒は、一夜にして彼らの信仰を傷つけるか、すべてを失うかを選択することを余儀なくされました。
そのデシアナは迫害として生まれたのではありません。皇帝は、異教の偶像に大規模な奉献を設定して、伝統的なピエタスを復元し、国境を迫っていた野蛮人に対する軍事的勝利を促進したいと考えていました。気が進まない人のために留保された罰則は、このプロジェクトの手段であり、その実現のために、強力な帝国官僚機構がかつてないほど使用されました。誰もその教訓を逃れることがないように、証人とその履行を証明する証明書（ libellus ）の発行を担当する公務員の面前で所定の犠牲を払わなければなりませんでした。リベラスがなければ、人は社会と法の外にいました。
歴史家や同時代人によると、例えば教皇ファビアーノに起こったように、その月の信仰のために実際に命を落とした人々の数は非常に少なかった。ローマ当局は殉教を通じて神聖さの新しい例を生み出すリスクを免れなかったので、異教徒の共同体を同化するために弱体化させ、腐敗させることを目的としていました。したがって、発表された罰則を回避するために異教の神々に敬意を表するために曲がったクリスチャンははるかに多くいました。それはほとんど大規模な背教であり、勅令が下がると、初期キリスト教に深い傷を残し、偶像崇拝に「滑り込んだ」（ラプシ）にもかかわらず教会に再入国することを求めた多くの人々にどう対処するかという問題を提起しました。 。ディアトライブ、評議会、さらにはノウァティアヌスとフェリシシモの最初の分裂が起こり、それぞれが収容力が強すぎるか厳しすぎるかを判断しました。
カルタゴの司教であり、将来の殉教者であり聖人であるキプリアヌスは、彼の秘密の亡命から信者のコミュニティに宛てた書簡で、これらの出来事の証言を残しました。デキウスの死後、カルタゴに戻った彼は、迫害の間の兄弟たちの行動についてのコメントと判決を牧歌的な手紙デ・ラプシスに託しました。危険の停止とその短い期間について神に感謝した後、それは真の迫害（「探検ポトゥスクアム迫害」）ではなく裁判と呼ぶことができるように、彼は最初に告白者、つまりそれらを賞賛します治安判事の前でキリスト教徒を公然と公言し、その結果に直面した。それらの少数の勇気ある証人に支払わなければならない敬意は、耐え難い苦痛の下で最終的に屈服した人々にも当てはまると彼は付け加えた。彼らは実際、意志からではなく、必然的に罪を犯しました。彼らは、罰の見通しではなく、罰に屈した（「nec excusat oppressum necessitas crimini、ubi Crimen estvoluntatis」）。
キプリアヌスは、破滅的な厳格主義者やデ・フーガのテルトゥリアヌスとの論争の中で、「天の戒律にしっかりと根を下ろし」、約束された罰を恐れることなく、多くの消極的な（「スタンティウム・モルティトゥード」）も称賛されるべきだと信じています。犠牲のために、したがって暗黙のうちにキリストへの忠実さを確認します。実際、「最初の勝利が異邦人の手に渡って主を公言する人々のためであるならば、2番目の勝利は慎重に後退して神にとどまる人々のためです」。キプリアヌスがしたように、そして聖書の教えに従ってそうするように促したように、成就しなかった人々は隠れなければなりませんでした。残されてはならないキリスト、恐れられなければならないのは救いと永遠の家の喪失です。」亡命は敗北ではなく、神の意志を準備し実行するための条件であり、最後の犠牲まででさえあると彼は説明します。 «実際、王冠は神の堕落に依存しており、定められた時間以外には受け取ることができないので、キリストに残っている人は誰でも彼の信仰を否定せず、その時を待ちます。一方、行かなかったために倒れた人は誰でも、キリストを否定し続けていることを意味します。キプリアヌス自身は、最初の迫害から逃れた後、数年後にバレリアンの下で殉教者になりました。
執筆の中心部分である最も苦痛で物議を醸す司教は、背教者の行動を非難し、ほとんどの兄弟（「maximus fratrum numerus」）が犠牲の任命に駆けつけた迅速さを恐ろしく記録します。ここで彼らは「彼らが彼らに提供された機会を受け入れ、彼らが熱心に望んでいたかのように、彼らがそうすることを切望していたかのように、彼らの[精神的な]死を自発的に早め、フォーラムへの彼ら自身のイニシアチブで走っている」。翌朝、時間の不足のために治安判事から送り返され、彼らは同じ日に受け取られると主張した。犠牲者と一緒に「悪魔の祭壇」に急いで焼身自殺したが、彼らは自分たちが犠牲者であることに気づかなかった（「ipse ad aras hostia、victima ipse venisti」）。彼らの希望、彼らの信仰」。
多くの人は、自分自身を破壊したことに満足せず、隣人を自分たちの破滅に追いやるために全力を尽くし、「犯罪の蓄積に欠けるものがないように」、子供たちでさえ「両親から何を失うように強制または奨励されました」彼らはバプテスマを受けました」。シプリアンは、これらの罪のない人々が審判の日に彼ら自身を免罪したであろう言葉を想像し、彼らを世界に連れてきた人々に指を向けます。次に、「慈悲を請うことができなくなった」ために無言になった男性や、与えられた自由をすぐに利用した女性の場合など、一部の背教者が被った悲劇的な反応について説明します。スパで自分を楽しませるために、そこで所有と死を見つけました。著者は罪の肉体的側面について多くのことを主張しています。犠牲にされた犠牲者の仮定は、エデンの果実の生まれ変わりである器官を貫通することによって魂を台無しにする反聖体であり、彼が簡単に入れることができるように「天国の食物」を持った「食物の悪役」に反対し、不潔なものに触れ、聖体拝領で「毒された肉に犯され、汚された」。悔い改めずに聖餐式に近づいた背教者の中には、ホストの代わりに灰や炎を見つけた人もいれば、それを吐き出した人もいれば、倒れた人もいたと彼は報告しています。孤立したエピソード、それは本当ですが、彼は、「その間に、他の人が警告されるように打たれるので、誰もが永遠に罰せられないと推定するべきではない（「nec hic esse sine poena possunt quamvis necdum poena diesvenerit」）と警告します。少数の不幸は皆のための例です」。
その後、実質冒涜をコミットせずに制裁を避けるために、腐敗との当局にまたは偽のIDで他の人に送信することによって、表示するlibellusを得ていたいくつかの、と呼ばれるlibellaticiansがありました。著者の書簡から、さまざまな司祭や司教でさえもこれらの手段に頼っていたことがわかります。彼らの行動はそれほど深刻ではありませんが、それでも実行可能です（「その証明書はそれ自体が背教の告白である」ため、神の法律に違反する人間の法令に服従する行為であるため、実行可能です（「その証明書はそれ自体が背教の告白です」）。 「キリストに属することを恥じている、または恐れている人は、どうしてキリストと共にいることができるのでしょうか」と彼は自問します。
最も過酷な言葉は、自らの主導で、または「その言論は癌のように広がり、その有毒で有毒な宣伝は迫害自体よりも多くを殺す」という悪い羊飼いに惑わされたために、背教者のために予約されています。規定された苦行、したがって彼が罪の重大さを考慮に入れていないことを示し、あるいは何も犯していないとさえ推定している。この軽さは犠牲を更新し、複製します、とカルタゴ人は説明します。なぜなら、男性の前で震えた人は誰でも神の前で震えることはなく、「彼が立っていなければならなかったとき、彼はひれ伏し、代わりにひれ伏してひざまずいたとき、彼は立ったままです」。したがって、彼は忠実な人々に、「救いの誤った約束」を提供する逸脱した聖職者によって分配された「神の慈悲を絶望することなく、また即座の許しを要求することなく犯された犯罪の認識に心を開く」ことを懇願します。罪の重さ（「クアム・マグナ・デリンキムス、タム・グランディター・デフレアムス」）に見合った苦痛の持続時間と強さは、行為や外見にも反映されなければなりません。軽蔑の魂と悔い改め»。
そのようなセンセーショナルな敗北の原因について疑問に思うとき、キプリアヌスは、最近の大きな迫害をほとんど忘れて、オフィスと資産を蓄積して、帝国社会に自分自身を統合したクリスチャンに与えられた「長い平和」を考えます。国家当局との関係の緩和はまた、「司教への献身、司祭への信仰の誠実さ、仕事への慈悲、行動への規律の欠如」という道徳の緩和を伴った。信仰は「衰弱し、ほとんど眠っていた」とコミュニティは交易に転向しました。「誰もが彼らの富を増やそうとしていた」と「飽くなき欲望」と多くの司教たちが神の職を放棄し、投資、高利貸し、その他に専念しました。世俗的な問題（「divinaprocuratione contempta procuratores rerum saeculariumfieri」）。
自分自身が裕福な家族に属している聖人は、社会保障と物質的な幸福をそれ自体が悪とは見なしていません。神の否定を受け入れる愛着の対象であるならば、彼らはそのようになります。したがって、彼は迫害によって「主は彼の家族を試してみたかった」と信じ、その必要性が信者によって与えられた応答で正確に示された警告を発します。 。後者は、彼らを世界とその条件に鎖でつなぎとめた富のために正確に落ちたと彼は説明します。したがって、ラプシスの降伏は明確な教訓的な意味を持ちます。
物資に縛られていた人々は、撤退する自由と準備ができませんでした。これらは残った人々の束縛であり、これらの鎖は美徳を妨げ、信仰を抑圧し、裁きを圧倒し、魂を絞め殺しました。地球をむさぼり食う。
シプリアンは計算を非難しませんが、間違い、私たちから奪われるものを買うために永遠を費やす愚かさ（「cui enim non nascenti adque morienti relinquenda sueque？」）そしてそれを通して神の摂理への不信キリストの口は、神のために死すべき宝物を残す人々に「一時的なムルトプルーラ」を保証します（Lk 18,29-30、C。は記憶から引用し、「septiestantum」と書いています）。禁欲主義の教訓は論理の教訓でもあります。経済の「独立」はその反対であり、誰がそれを与え、保護し、取り消すことができるか、尊厳を犠牲にしてそれを置くことができる一時的なマスターに依存しています。魂。したがって、キリスト教の弁証法の本質は、迫害の無秩序、世俗的な通過と天の召命との間の反対、世界の非存在、したがって世界に憎まれていること（ヨハネ17:14）、そしてその結果としての地上の確実性から生まれます。贈り物は、砂漠で無敵と満腹を提供した人々によって主張されたコインで割引されます。
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