私たちは、複数の意味論的および象徴的な意味を満載した言語宇宙に浸っており、コミュニケーション手段に並外れた才能を持ち、新しいテクノロジーに夢中になり、デジタルストーリーテリングによって承認された物質的な商品に夢中になっています。それでも、お互いを理解できないことはよくあります。これはおそらく、私たちの意志の働きを超えて私たちに課し、私たちを暗くする本当の孤独なのでしょうか？ Francesco Provinciali の記事
孤独は人生の隠された秘密の魂ですが、今日、誇張された現代性とデジタルコミュニケーションの世界では、孤立して難破する大きな危険があるという感覚をどうして感じないのでしょうか？
イタリアの精神科医長で国際的によく知られているエウジェニオ・ボルニャ教授は、孤独は人生の浮き沈みに常に存在する実存的状態であると考えています。
彼がこの考えに根差したのは、職業倫理の義務だけではなく、何よりも何年にもわたって患者をケアし、患者の声に耳を傾けてきた中で得た、厳密に臨床的なアプローチよりも広範な治療的アプローチが必要であるという信念である。人間の顕著な感受性、知りたい、理解したい、助けたいという自発的な内省的傾向が伴います。したがって、科学と人間理解は別個の対立する両極ではなく、相互対話と精神病患者の話を共感的に聞くことを中心としたアプローチを同時に提示し、患者の苦しみの状態をより尊重する新しい方法となります。
ボルグナは、文学、哲学、芸術などの異質な分野や分野を含む学際的な視点を通じて、精神的不快感の深く主観的な側面を認識できる「内面精神医学」の執拗な支持者であることを認めています。このようにして、苦しみの実存的次元とその発現形態に共通の意味が復元されますが、それは、患者に向かって一歩踏み出して手を差し出すセラピストである場合にのみ傍受し探求することができます。
著者は、著書『孤独との対話』のデビュー作で、孤独と孤立の区別について詳しく述べています。これらは 2 つの異なる心の状態です。聖アウグスティヌスの告白を引用し、「時間」というカテゴリーを呼び起こし、彼は、求められ、望まれる「創造的な孤独」と、現在、過去、未来の間の循環性が壊れ、ほとんど自閉症的な「傷ついた孤独」を区別しています。望み。実存の不安定さの万華鏡の中で、私たちは、時には苦しみ、時には望み、あるいは受け入れられるが、常に孤独とは異なる、とりわけ人生の状況や他者との関係の変化、そして一つの状態を妨げるプロセスに関連して、多数の孤独を発見します。不可逆性を壊すのは難しい。
彼の多作のエッセイの中で、そしてボルグナが孤独な人との対話を求めるこの場所でも、しばしば感情、感情、精神状態について考察が行われますが、これらは「治療的価値のある人間理解」の専門家にとって、必須の知識カテゴリーです。しかし、それは方法の選択でもあります。読者は、「心」という言葉が繰り返し使われることと、その「断続的な音」に耳を傾けることに、たまたま衝撃を受け、魅了されるのです。
したがって、人間の状態に対する全体的なアプローチが把握され、感情のアルファベットが、厳密に臨床的なものよりも（調査と治療のソースとして）ほぼ普及するようになります。 「心」は感情や感覚を説明するために使用される文学的な比喩であり、認知行動や感情行動の生理学的部位ではないことは誰もが知っています。しかし、ボルニャがレオパルディの歌詞、エミリー・ディキンソンやキャサリン・マンスフィールドの詩、あるいはライナー・マリア・リルケの手紙に寄せる強烈な訴えは、この人文主義的な選択が内なる脆弱性を理解する上でいかに重要であるかを示しており、逃れることはできない。 。
ボルグナは、伝染、病気、死の恐怖とともに私たちが経験したパンデミックの時期を呼び起こすことを忘れていません。この時期は、私たちがまだそこから抜け出すのに苦労している長い危機的段階ですが、接触に対する恐怖を私たちに根付かせたと考えています。私たちの隣人は危険の源であり、ほとんど避けるべき敵です。このノリ・ミー・タンジェレはおそらく消えない痕跡を残し、私たちを変えました。孤独は、治療や予防の選択肢として隔離や距離を置くことによって課せられた状態です。私たちはこの経験を将来に向けて回復できるように代謝できるのか、またどのように代謝できるのか疑問に思っています。
人生の文脈に関連した孤独というテーマの扱いは非常に興味深いものです。自分自身の声に耳を傾け、内面性への欲求によって私たちが心を開くようになった場合、騒々しい群衆の中に埋もれているとたまたま孤独を感じますが、砂漠では孤独を感じなくなります。あるいは、神との対話を探すのに役立ちます。
実際、物理的な存在は、魂の可用性であるサピエンティア・コルディスほど重要ではありません。
たとえボルグナが親密な思い出や回想を好むとしても、しばしば内省の機会として孤独を実践することも私たちを守ってくれます。それぞれの孤独には季節があり、それぞれの特徴があります。青年期と老年期の間では、人生の年齢によってさまざまな孤独の状態が表現されます。
幼少期や青年期には、ほとんど乗り越えられない孤独があります。時にはそれが一生引きずり、常に癒えるわけではない傷や傷跡を残します。このような屈辱のために「ハイになる」子供もいれば、自殺を逃げ道だと考える子供もいます。彼らは被害者であり、加害者ではありません。
老年期になると、希望よりも思い出を頼りに生きていると孤独が始まります。例えば、高齢者は、彼らがもたらす豊富な経験や知恵が考慮されておらず、役に立たず、社会的コミュニケーションや人間関係の重要な流れからほとんど排除されています。ガリンベルティがアパートを「自分自身を隔離する」ために避難する場所であると美しい定義をしたことを覚えています。
官僚主義とテクノロジーとデジタル化への競争により、高齢者は避けられないほぼ無慈悲な屈服の状態に追いやられ、複雑な英数字コード、解読不可能な形式、面倒な作業、持続不可能な仕事などの障害によって、彼らの平静への欲求が妨げられています。
孤独は病気や苦しみの状態でも現れ、日常生活の中でも繰り返し発生します。私たちが話しているのは、不治の病状、保養所、RSA、長期入院、身体障害者施設、精神病院への収容（ボルグナは長い間取り組んできた）、今では精神医療構造についてです。自分の健康状態を振り返り、治せない形でのその深刻さを理解できる人にとって、孤独は必ずしも良い相談相手になるとは限りません。他者からの人間理解、愛情、親密さ、共感は大いに役立ちます。
孤独はしばしば病気や苦しみと密接な関係を持ち、衰退へ向かう静かな旅の友となる。
しかし、時として「恐怖を与える」沈黙は、最も貴重で希少な無形資産となり得ます。なぜなら、沈黙は私たちに自分自身の声に耳を傾けるという賜物を与え、私たちの内面を深く掘り下げ、隠された真実を明らかにすることさえできるからです。私たちは生活の中にそれを受け入れる余地を作る必要があります。物事から距離を置くことで、意識的に「生きている」よりも自分の存在に近づくことになるため、孤独と沈黙は、熟考する際に良い旅のお供になる可能性があります。
私たちは、複数の意味論的および象徴的な意味を満載した言語宇宙に浸っており、コミュニケーション手段に並外れた才能を持ち、新しいテクノロジーに夢中になり、デジタルストーリーテリングによって承認された物質的な商品に夢中になっています。それでも、お互いを理解できないことはよくあります。これはおそらく、私たちの意志の働きを超えて私たちに課し、私たちを暗くする本当の孤独なのでしょうか？ヒューマニスト精神科医のボルグナ教授は、私たちの手を取って同行し、うつ病から生じる沈黙、生きることの苦闘から生じる沈黙、自分自身を解放できない苦しみから生じる沈黙と沈黙を区別することがいかに重要であるかを発見します。生きることと死ぬことの意味を瞑想できる孤独の探求。」
したがって、孤独は、私たちを過去と接触させ、現在を再訪させ、希望を生み出す源となり、真に本質的なものを探求するのに役立つため、癒しの機能を持つことができます。私は、著者があなたの考察の結論で呼び起こした、孤独を「砂漠のオアシス」に例えた比喩が非常に重要だと思います。オアシスが着陸地点であり、多くの場合は救いを意味するため、重要なのは、私たちは皆、避けられない生存上の不安定さから難破して漂流しているためです。また、事実上のエキュメニズムのように見えても、私たちを取り囲む砂漠のせいでもあり、そこではしばしば連帯と共通善の追求が行われます。集合的な想像力の中で私たちに属する義務として実現されるものではありません。
この一節はおそらく、私たちが他者の孤独を尊重し、シェイクスピアの『テンペスト』の幕が下りるときにプロスペローの誘いを受け入れ、「人生の事柄にもっと耽溺する」のに役立つはずです。
これは、Sat, 20 May 2023 05:08:28 +0000 の https://www.startmag.it/sanita/le-due-facce-della-solitudine/ で Start Magazine に公開された記事の自動翻訳です。