ミカエル大王のメモ帳
どんな犠牲を払っても金持ちになりたいという願望、ビジネスへの情熱、利益への貪欲、幸福と物質的な楽しみの追求は、この社会で最も一般的な情熱です.それらはすべての階級に容易に広がり、それまで外国人だった人々にも浸透し、何も止められなければすぐに国全体を弱体化させ、衰退させます.
（アレクシス・ド・トクヴィル、旧体制と革命、1856年）
Roland Barthes は、一定額以下の金額では、司法事件は常に単純なニュース ストーリーであると述べています。スキャンダルが存在するためには、「古い宝物、宝石とスパンコールでいっぱいのトランクの現代版」が必要です (Che cos'è un scandala, in Miti d'oggi, Einaudi, 1994)。フランスの記号学者の比類のない批判的洞察力を確認する観察。たとえば、カタールゲート事件は、膨らんだ数袋のユーロが発見されたときに爆発しました。憤慨のショーが上演されたのはその時でした.ギャラリーや屋台の影にいる観客は、真実の検証ではなく、腐敗した（腐敗者ではなく）黙示録を待っています。しかし、捜査官、証人、告発者は誰と戦っていますか?ロビイスト、ビジネスマン、フィクサー、役人、議論の余地のある国会議員の派閥に対してのみですか？実は彼らも見えない敵と戦っています。正直さへの道徳的な訴えではなく、法の武器で戦わなければならない敵。この敵は貪欲であり、七つの大罪の中で最も不屈です。その貪欲な性格に応じて、貪欲、貪欲、貪欲、大食い、さらにはけちやシモニーなどのより具体的な換喩まで、多数の同義語を誇っています。何と呼ぶにせよ、古代エジプトの神話に登場する鳥であるフェニックスのように、自らの灰から絶えず生まれ変わります。有名なページで、 マックス ウェーバーは次のように書いています。世界のすべての国のすべての年齢」（プロテスタントの倫理と資本主義の精神、1904-1905）。
「Radix omnium malorum avaritia」、聖パウロが支配しました。しかし、ある宗教が悪徳を罪と結びつけようと区別しようと、ヒンズー教から道教、仏教からキリスト教に至るまで、すべての宗教が貪欲を七つの悪魔の中で最も危険なものとみなす点で一致している.ユダヤ教では、シナイとモーセへの書簡の配達のずっと前に、創世記の本の最初の 11 章で提示された 7 つの法律、または「ミシュパティム」を持つノアがいました。聖書のテキストがそれらをリストする順序で、最初の「ミスパット」または罪は冒涜であり、次に偶像崇拝、盗難、殺人、不法なセックス、偽証、生きた動物から切り取った肉を食べる.時が経つにつれて、多くのラビはこれらの罪の中で最も深刻なものは窃盗であると判断しました。姦通とは、夫または妻から盗むことです。冒涜とは、卑劣な理由で神の名を盗むことです。殺すことは誰かの命を盗むことなどです。しかし、窃盗は貪欲の失禁性を示すものにすぎなかった。
初期のキリスト教では、崩壊しつつある帝国の腐敗がますます抑圧的になっている間、タルソスの使徒の格言は、ローマの独善的な慣習に関する風刺漫画のように、アクロスティックのように、信者によってしばしば垂直に転写されました。
基数
オムニアム
マロラム
貪欲
それは最も社会的で、ひいては最も政治的な罪であったため、他のどの悪徳よりも貪欲を定義したのはこの種のグラフィックゲームでした.その後、アウレリウス・クレメンス・プルデンティウス (348-413) は、「闇の王国」に対する聖戦というポーリンの構想を再開し、それはすぐに西洋の芸術、思想、神学の美的基盤と基本原理となりました。実際、私たちはスペインの禁欲主義者の想像力豊かなインスピレーションに寓意的な詩、サイコマキア (「魂の戦い」) を負っています。これは、7 つの戦いの物語であり、それぞれの悪徳ごとに 1 つずつあり、それぞれの悪徳は人間の形をしています。一言で言えば、奴隷の血なまぐさい虐殺の後、まるで彼女の絶対的な堕落を示すかのように、アヴァリスは主の奉仕に専念する司祭のグループを堕落させようとします.突然理由が現れ、彼らに反抗するように促します。予想外の反応はアヴァリスの怒りを呼び起こし、アヴァリスは力では征服できないものを欺いて取ると約束します。しかし、その後、彼は態度を変え、ある高貴な心のふりをします。彼の詩の想像力で、プルデンティウスは貪欲に先天的な二重性を持つ女性のアイデンティティを与えます.彼のこの表現は、中世の宗教的信念体系で非常に人気があり、典型的な封建的罪であるプライドの優位性が、典型的なブルジョアの罪である貪欲によって追い出され始めました。
お金の流通が乏しい閉鎖経済では、高利貸しはまだ大きな問題ではありませんでした。修道院は、必要なクレジットの大部分を提供しました。騎士や貴族だけでなく、仕事や商売でにぎわう都市の商人にとっても、運命の輪が回り始めるとそうなる。教会はそれに動揺しています。教皇インノケンティウス 4 世 (1195-1254) は、マモン (不正な富の象徴) の崇拝が、地主によって見捨てられた田園地帯の惨劇でさえあると考えています。 , nihil indesperantes」 (見返りを期待せずに貸すこと)。
一方、神曲は貪欲に対する罵詈雑言のアンソロジーであり、「非常に邪悪で邪悪な性質を持っている/貪欲な欲望を決して満たさない/食事の後、以前よりも空腹になる雌狼」として説明されています. 」（地獄、カントI）。さらに、ダンテは、商業的または家族の必要性のために「呪われた花」（フローリン、フィレンツェの通貨）を必要とする人々に嫌がらせをしたため、高利貸しを暴力的な人々の中に入れました。地獄に現れる高利貸しは、何よりも裕福な銀行家です: ジャンフィリアッツィ、オブリアキ、スクロヴェーニ。しかし、一つには「教理上の執行があり、もう一つは効果的な現実でした。説教では高利貸しの拒否は完全でした。実際には、慎重さと節度を持って反対されました。要求された金利が市場金利よりも高すぎない限り、それは容認されました」(Jacques Le Goff, The stock exchange and life. From the user to the banker, Laterza, 2013)。新生商業社会で確立された新しい価値観と新しいライフスタイルによって助言された慎重さ、節度、寛容。
15 世紀のヒューマニスト、ポッジョ・ブラッチョリーニは、ダンテの非難を覆す対話、De avaritia (1428-1429) でそれを解釈します。実際、将来のフィレンツェ首相にとって、「アヴァリティア」と「アビディタス」には違いがあります。自分の富と幸福を増進したいという欲求がなければ、すべての活動は失敗するでしょう。すべての都市には、生産される商品の価値を高めるために労働力を動員するけちな人が必要です。要するに、貪欲は悪徳ではなく美徳です。 16 世紀の「ジェノバの世紀」、つまり紙に書かれたものすべてを巧みに操る高度な技術を持つ投機家を予期した強欲の読み物。また、プロテスタントの商人が「聖書と旧約聖書を食べ、プロビデンスのデザインを彼の財産の繁栄と混同し、商売の成功を神に祈ることができた」世紀でもありました (J. Le Goff, Tempo della商人のChiesa e tempo、エイナウディ、1977年）。また、ヒエロニムス ボッシュやピーテル ブリューゲル エルダーなどの偉大なフランダースの画家たちが、強いリアリズムを特徴とする貪欲の新しいイメージを作り出した世紀でもありました。
ほぼ 200 年後、英国の繁栄と力に感銘を受け、貪欲な賛美歌を歌ったのはベルナール ド マンデヴィルでした. 彼の弁護者である蜂の物語 (1705) は、カントによって特に高く評価されました。それは功利主義よりも前のことです。 1776 年にアダム・スミスは『国富の性質と原因に関する調査』を出版しました。これは、貪欲が市場経済でどのように機能するかについての最も洞察に満ちた分析の1つです。ゲーム理論、つまり戦略的意思決定の科学の創始者によって研究されたほどです。要するに、スコットランドの哲学者の傑作によって、17世紀の英国革命によって促進された産業資本主義と金融資本主義の成功につながるブルジョア精神が形成され、フランスは1789年の革命でのみ君主制の絶対主義を放棄するでしょう.
歴史家のガブリエラ・アイラルディが学問的で説得力のあるエッセイで述べているように、「金の領主」の街であるジェノバには、けちを描いた仮面がないことは注目に値する。パンタロンのそれを支配し、「偶然ではなく、シェイクスピアがシャイロックを配置した場所.しかし、ヴェネツィアには別の歴史があります。金融ではなく、市場の歴史です」（けちである。所有熱の歴史、マリエッティ 1820、2021）。それでも、カルロ・ゴルドーニはベネチアンであり、一幕物劇「守銭奴」（1756）の作者であり、モリエールの同名の喜劇を再訪し、1688 年にパリで初めて上演された.ユージェニーと彼女の父、年配のワインメーカーであるグランデのたとえ話は、ビジネスに対する絶対的な鼻とことわざの貪欲さのおかげで金持ちになりました。 1843 年からはディケンズのクリスマス キャロルがあり、けちな銀行家エベニーザー スクルージのシュールな存在を物語っています。 1880 年のジョヴァンニ ヴェルガの小説の中で、けちで詐欺師のマッツァロが「私のものを持ってきてください!」と叫びます。クルト・ヴァイルやベルトルト・ブレヒトも「小ブルジョアの七つの大罪」を書いている。フロイトもまた、ルターの「悪魔の糞」に言及して、けちな人の精神的な迷宮を掘り下げています。
しかし、お金の誘惑に抵抗するのは簡単ではありません、とグリマルディは正しく主張します。ピンク・フロイド、ライザ・ミネリ、その他多くの人が今日まで歌ってきました。戦後、アメリカの「生き方」は誰もが魅了されました。 1947 年、彼はスクルージ マクダックおじさん、またはスクルージ マクダックとしてコミックと映画の世界にデビューしました。彼の伝記は、米国が幸せで憧れの目的地として見えるすべての移民の夢を反映しています。スコットランド出身の貧しい靴磨き職人のマクダック (おそらくこの選択は偶然ではありません) は、多くの変遷と千回の取引を経て、金を求める者たちの素晴らしいクロンダイクにたどり着きました。したがって、彼は誰とも共有したくない莫大な富を蓄積し、絶え間ない恐喝と強盗の対象となり、彼を不安な存在に追いやります。しかし、今や遠く離れたスクルージ・マクダックの世界は、「別のアメリカへの序曲であり、多くの成功とともに、ニューヨークの金融家ゴードン・ゲッコーの物語をもたらしました。 1987 年のウォール街と 2010 年の続編ウォール街の 2 つの有名な映画が語ります。お金は眠らない」[グリマルディ].月光は次のように述べています。あらゆる形態の貪欲：生命、愛、知識、金銭への貪欲は、全人類の前進の原動力となっています。」
この「auri sacra 名声」への賛美歌から 23 年が経った今も、ツイン タワーへの攻撃によるショックを受けている米国では (2001 年 12 月初旬)、テキサスのエネルギー大手エンロンが倒産しました。それは、地球上で最も重要な金融市場の信頼性を圧倒する一種のアメリカのタンジェントポリの始まりです。オランダ、フランス、イギリスの他の大規模なヨーロッパ企業のクラックが密接に続いています。マリオ・ドラギは次のようにコメントしている：「市場、イタリア人の貯蓄、国家経済の重要な部門の企業の運命が、少数の政治家の恣意性と陰謀の餌食であるかのように」個人」（「最終検討事項」、イタリア銀行株主総会、2006 年 5 月 31 日）。それでも、ドラギがよく知っていたように、市場は「パターノスター」によって支配されていません。結局のところ、ケインズでさえ、個人の最も攻撃的な本能は無害に銀行口座に放出できると信じていました。しかし、1930 年 6 月にマドリッドで開催された会議に参加したケインズ自身が、「私たちの孫の経済的展望について」という講義を感動的な理想主義で次の言葉で締めくくりました。伝統的な宗教や美徳よりも堅固で本物の原則：貪欲は悪徳であり、高利貸しの強要は犯罪であり、金銭への愛は卑劣である[...]。手段よりも目的を再評価し、有用なものよりも良いものを優先します[...]。しかし、注意してください！その時はまだ来ていません。」悲しいことに、今日もまだ来ていません。
*紙
これは、Sat, 31 Dec 2022 06:42:44 +0000 の https://www.startmag.it/mondo/scandalosa-avarizia/ で Start Magazine に公開された記事の自動翻訳です。