2006 年 9 月 12 日にレーゲンスブルク大学のアウラ マグナで行われた教皇ベネディクト 16 世の演説の全文
法王ベネディクト 16 世の使徒的旅路
ミュンヘン、アルテッティング、レーゲンスブルク
(2006 年 9 月 9 日～14 日)
科学の代表者との会合
教皇のスピーチ
レーゲンスブルク大学のアウラ・マグナ
2006 年 9 月 12 日火曜日
信仰、理性、そして大学。
思い出と反省。
卓越性、壮大さ、卓越性、
紳士淑女の皆様！
再び大学に来て、また講義をすることができるのは、私にとってわくわくする瞬間です。同時に、フライジング大学で楽しい時間を過ごした後、ボン大学で学術教師としての活動を始めた当時のことを思い出します。それは - 1959 年 - まだ完全な教授の古い大学の時代でした.個々の椅子にはアシスタントもタイピストもいませんでしたが、一方で学生と、そして何よりも教授との間に非常に直接的な接触がありました。私たちは授業の前後に教師室で会いました。歴史家、哲学者、言語学者との接触はもちろん、2 つの神学学部との接触も非常に緊密でした。毎学期に一度、いわゆるアカデミクスがありました。そこでは、すべての学部の教授が大学全体の学生の前に姿を現し、こうして大学の経験を可能にしました。少し前の経験、つまり、私たちがすべての専門化にもかかわらず、時にはお互いにコミュニケーションをとることができなくなるにもかかわらず、全体を形成し、さまざまな次元を持つ単一の理由の全体で働き、したがって一緒になっているという事実の経験。理性の正しい使用に対する共通の責任においても、この事実は生きた経験になりました。間違いなく、この大学は 2 つの神学部を誇りに思っていました。信仰の合理性を疑問視する中で、彼らも科学大学の「全体」の一部を必然的に形成する仕事を実行したことは明らかでした。 .理性の宇宙におけるこの内的結束は、同僚の一人が私たちの大学には奇妙さがあると言ったというニュースが漏れたときでさえ乱されませんでした.2つの学部は存在しないもの、つまり神と一緒に扱っています.そのような根本的な懐疑論の中で、理由を通して神に疑問を呈することは依然として必要かつ合理的であり、これはキリスト教信仰の伝統の文脈で行われなければなりません.これは大学全体で議論の余地のない信念でした.
学識あるビザンチン帝国皇帝マヌエル 2 世パレオログスが、おそらく 1391 年のアンカラ近郊の冬の宿舎で、キリスト教について教育を受けたペルシャ人と行った対話の、セオドア クーリー教授 (ミュンスター) によって編集された部分を最近読んだときに、これらすべてが思い浮かびました。イスラム教と両方の真実について。 1394 年から 1402 年にかけてのコンスタンティノープルの包囲中に、この会話を書き留めたのはおそらく皇帝自身でした。これは、なぜ彼の推論が彼のペルシャ語の対話者の推論よりもはるかに詳細に報告されているかを説明しています.対話は、聖書とコーランに含まれる信仰の構造の全領域に及び、何よりも神と人間のイメージに焦点を当てていますが、必然的に常に - 私たちが言ったように - 3つの「法律」または3つの「生命の秩序」：旧約聖書 - 新約聖書 - コーラン。これについては、このレッスンで今話すつもりはありません。 「信仰と理性」というテーマの文脈で私を魅了し、これについての考察の出発点として役立つトピックを 1 つだけ取り上げたいと思います。テーマ。
教授によって編集された7番目のインタビュー（διάλεξις–論争）で。コーリー皇帝はジハード、聖戦のテーマに触れています。確かに、皇帝はスラ 2, 256 に「信仰に関して強制はありません」と書かれていることを知っていました。一部の専門家によると、これはおそらく初期のスーラの 1 つであり、ムハンマド自身がまだ無力で脅威にさらされていました。しかし、もちろん、皇帝は聖戦に関するコーランで後に開発され修正された条項にも精通していました。 「本」を所有する者と「不信者」の扱いの違いなど、細かいことには触れずに、彼は驚くほど無愛想な方法で、私たちには受け入れられないほど無愛想に、対談者に単純に次のように話しかけます。宗教と暴力全般との関係についての中心的な質問で、「ムハンマドが新たにもたらしたものを見せてください。そうすれば、彼が説教した信仰を剣によって広めるという彼の指示など、悪い非人道的なものしか見つかりません。」 .天皇は、これだけ重い言葉を発した後、なぜ暴力による信仰の広がりが不当であるかを詳細に説明します。暴力は神の性質と魂の性質に反します。 「神は血を喜ばない、と彼は言う。理性に従って行動しないこと、「σὺν λόγω」は神の本性に反することである。信仰は魂の果実であり、肉体の果実ではない。したがって、誰かを信仰に導きたい人は誰でも、暴力や脅迫の代わりにではなく、上手に話し、正しく推論する能力を必要とします... 合理的な魂を納得させるために、自分の腕や攻撃する道具、または人が死に脅かされる可能性のある他の手段…」
暴力による回心に反対するこの議論の決定的な声明は: 理性に従って行動しないことは神の性質に反する. 編集者の Theodore Khoury は次のようにコメントしている.明らか。しかし、イスラム教の教義では、神は完全に超越的です。彼の意志は、合理性のカテゴリーでさえ、私たちのどのカテゴリーにも結び付けられていません。この文脈において、Khoury は有名なフランスのイスラム主義者 R. Arnaldez の著書を引用し、彼は Ibn Hazm が、神は彼自身の言葉によってさえ拘束されておらず、真実を明らかにすることを彼に義務付けるものは何もないとさえ宣言していると述べている.我ら。もしそれが彼の意志であるなら、人は偶像崇拝も実践しなければならないでしょう。
この時点で、神の理解、したがって宗教の具体的な実現において、今日私たちに非常に直接的な方法で挑戦するジレンマが生じます。理性に反して行動することは神の性質と矛盾するという信念は、ギリシャの思想にすぎないのでしょうか、それともそれ自体が常に当てはまるのでしょうか?最良の意味でのギリシャ語と、聖書に基づく神への信仰との間の深い一致は、この点に現れていると思います。聖書全体の最初の節である創世記の最初の節を修正することにより、ヨハネは福音書のプロローグを次の言葉で始めました。これはまさに皇帝が使う言葉と同じです。神はロゴとともに「σὺν λόγω」と行動します。ロゴスは、理由と言葉の両方を意味します。創造的で、それ自体を伝達することができる理由ですが、正確には理由です。このヨハネは、聖書の神の概念に関する最後の言葉を私たちに与えました。聖書の信仰のしばしば疲れる曲がりくねった道のすべてが目標に到達し、それらの統合を見つける言葉です。初めにロゴスがあり、ロゴスは神であると伝道者は語っています。聖書のメッセージとギリシャ思想の出会いは単なる偶然ではありませんでした。アジアへの道が閉ざされ、夢の中でマケドニア人を見て、「マケドニアに渡って私たちを助けてください！」という彼の嘆願を聞いた聖パウロのビジョン。 (使徒言行録 16:6-10 を参照) - このビジョンは、聖書の信仰とギリシャ語の質問との間の和解に対する本質的な必要性の「凝縮」として解釈することができます。
実際、この和解は長い間続いていました。彼の「私はある」、彼の存在のみを肯定することによって、複数の名前を持つすべての神々からこの神を分離する、燃える茂みからの神の神秘的な名前は、神話に関して、彼が親密なアナロジーである論争です。神話自体を克服し、克服しようとするソクラテスの試みです。茂みで始まったプロセスは、旧約聖書の中で、亡命中の新たな成熟に達します。そこでは、今や地球と礼拝を奪われたイスラエルの神が、自分自身を天と地の神として発表し、単純な茂みの言葉を延長する公式：「私は」。ある種の悟りは、神についてのこの新しい知識と密接に関係しています。それは、人間の手の働きだけであると言われている神々の嘲笑の中で劇的な方法で表現されています（詩篇 115 節を参照）。このように、ギリシア人の生き方と彼らの偶像崇拝への適応を強要したかったヘレニズムの支配者たちとの不一致のすべての厳しさにもかかわらず、ヘレニズム時代の聖書信仰は、ギリシア思想の最良の部分を内面的に満たしました。特に後期の知恵文学で実現された相互接触まで。今日、アレクサンドリアで作成された旧約聖書のギリシャ語訳 - 「セプトゥアギンタ訳」 - は、ヘブライ語テキストの単純な翻訳以上のものであることがわかっています (おそらく、それほど肯定的な方法では評価されません)。それ自体が証言であり、黙示録の歴史における特定の重要なステップであり、この会議はキリスト教の誕生とその普及にとって決定的な意味を持つ方法で行われました.深く、信仰と理性の出会い、真の啓蒙と宗教の出会いを扱っています。マヌエル2世は、キリスト教信仰の親密な性質から出発し、同時に信仰と融合したギリシャ思想の性質から、次のように言うことができました。
正直に言うと、この時点で、中世後期に、ギリシャ精神とキリスト教精神との間のこの統合を破る傾向が神学で発達したことに注意する必要があります.いわゆるアウグスティヌス主義やトマス主義的知性主義とは対照的に、自発的なアプローチはダンス・スコトゥスから始まり、最終的にはその後の発展において、神は命令されたものだけを知っているという確証につながった.それを超えて神の自由が存在し、そのおかげで神は創造し、実際に行ったことすべての反対を行うことができました。ここで、間違いなくイブン・ハズムの立場に近づく可能性があり、真実と善とさえ結びつかない神の恣意性のイメージにつながる可能性のあるいくつかの立場が現れます。神の超越性と多様性はあまりにも誇張されて強調されているため、私たちの理性、真実と善の感覚でさえ、もはや神の真の鏡ではありません。 .これとは対照的に、教会の信仰は常に、神と私たちの間に、神の永遠の創造主である霊と私たちの創造された理性の間に真の類推が存在するという確信を常に保持してきました。相違点は類似点よりも無限に大きいが、類似性とその言語を廃止するほどではない.神は、純粋で不可解な自主主義で神を私たちから遠ざけることによって、より神聖になることはありませんが、真に神聖な神とは、ご自身をロゴスとして、またロゴスとして示した神が、私たちに好意的に行動し、愛に満ちた行動をとったことです。確かに、パウロが言うように、愛は知識を「凌駕」し、したがって単純な思考以上のものを知覚することができます (エフェソ 3: 19 を参照)。 「λογικη λατρεία」は、永遠の御言葉と私たちの理性に一致するカルトです (ローマ 12:1 を参照)。
ここで言及されている、聖書的信仰とギリシャ思想の哲学的レベルでの疑問との間で起こった相互の内的和解は、宗教の歴史の観点からだけでなく、普遍的な歴史の観点からも決定的に重要な事実です。 –今日でも私たちに義務付けられている事実.この出会いを考えると、キリスト教がその起源といくつかの重要な発展が東方にあったにもかかわらず、ヨーロッパで歴史的に決定的な痕跡を最終的に発見したことは驚くべきことではありません.逆に言えば、後にローマの遺産を加えたこの出会いがヨーロッパを創り、ヨーロッパと呼ぶにふさわしいものの礎となっているのです。
批判的に純化されたギリシャの遺産がキリスト教の信仰の不可欠な部分であるというテーゼは、キリスト教の非ヘレニズム化の要求によって反対されています。この要求は、近代の始まり以来、神学研究をますます支配してきました.さらに詳しく見ると、脱ヘレニゼーションのプログラムには 3 つの波が見られます。これらは相互に関連していますが、動機と目的において互いに明確に区別されています。
非ヘレニゼーションは、16 世紀の宗教改革の公準に関連して最初に現れました。神学学校の伝統を考えると、改革者たちは、哲学によって完全に条件付けられた信仰の体系化、つまり、そこから派生していない考え方のおかげで、外部からの信仰の決定に直面していることに気づきました。このように、信仰はもはや生きた歴史的な言葉としてではなく、哲学体系の構造に挿入された要素として現れました. Sola Scriptura は代わりに、聖書の言葉にもともと存在する純粋な原始的な信仰の形を求めています。形而上学は、別のソースから派生した前提として現れます。そこから信仰を解放して、信仰を完全にそれ自体に戻す必要があります。信仰に道を譲るためには思考を脇に置かなければならないという彼の主張により、カントは改革派にとって予測不可能な過激さでこのプログラムに取り組みました。これにより、彼は信仰をもっぱら実践的な理性に固定し、現実全体へのアクセスを否定しました。
19 世紀と 20 世紀のリベラルな神学は、脱ヘレニゼーションのプログラムに第 2 の波をもたらしました。その著名な代表者はアドルフ・フォン・ハルナックです。私の研究期間中、私の学業活動の最初の数年間と同様に、このプログラムはカトリック神学においても非常に活発でした.出発点として、哲学者の神とアブラハム、イサク、ヤコブの神との間のパスカルの区別が使用されました。 1959 年のボンでの開会の辞で、私はこの話題に取り組もうとしましたが[12]、ここですべての議論を取り上げるつもりはありません。しかし、私は、最初のヘレニズム化に対するこの第 2 の波の特徴である目新しさを少なくとも簡単に強調したいと思います。中心的な考えがハルナックに現れるように、単純な人間イエスへの回帰と彼の単純なメッセージは、すべての神学の前に、正確にはヘレニゼーションの前にさえ来ます。人類の宗教的発展。イエスは道徳を支持する崇拝に別れを告げました。最終的に、彼は人道的道徳的メッセージの父として表されます。ハルナックの目的は基本的にキリスト教を現代の理性との調和に戻し、例えばキリストの神性と神の三位一体への信仰など、明らかに哲学的および神学的な要素からキリスト教を解放することである.彼のビジョンでは、大学の宇宙に神学を再確立します。ハルナックにとって、神学は本質的に歴史的なものであり、したがって厳密に科学的なものです。批判を通してイエスについて調査することは、いわば実践的な理性の表現であり、結果として大学全体で持続可能でもあります。その背景には、古典的にカントの「批判」で表現された近代的な理性の自己制限があるが、一方で自然科学の思想によってさらに過激化されている。この近代的な理性の概念は、簡単に言えば、プラトニズム (デカルト主義) と経験主義の統合に基づいており、技術的な成功によって確認されています。一方では、物質の数学的構造は、いわばその本質的な合理性を前提としており、これにより、それを理解し、その操作上の有効性に使用することが可能になります。この基本的な仮定は、いわば、科学におけるプラトン的要素です自然の現代的な概念。他方、それは私たちの目的に対する自然の機能的使用可能性の問題であり、実験によって真偽を確認する可能性のみが決定的な確実性を提供します。 2 つの極の間の重量は、状況に応じて、一方の側または他方の側で大きくなる可能性があります。 J.モノーのような厳密に実証主義的な思想家は、自分自身を確信したプラトン主義者であると宣言しました。
これは、私たちの質問にとって決定的な 2 つの基本的な方向性を意味します。数学と経験の相乗効果から得られる確実性のタイプだけが、科学性について語ることを可能にします。科学であると主張するものは、この基準を満たさなければなりません。また、歴史、心理学、社会学、哲学など、人間に関する科学も、この科学の規範に近づこうとしました。しかし、私たちの反省にとって重要なことは、その方法自体が神の問題を排除し、それを非科学的または前科学的な問題として見せているという事実です.しかし、これでは、私たちが問うべき科学や理性の範囲が縮小してしまうという問題に直面しています。
この話題にはまた戻ってきます。現時点では、神学の性質を「科学的」分野として維持しようとするこの観点に照らして、キリスト教は惨めな断片に過ぎないことを心に留めておくだけで十分です。しかし、もっと言わなければならないのは、科学全体がこれだけだとすれば、それによって縮小を被るのは人間自身であるということです。それ以来、適切に人間的な問題、つまり「どこから」「どこへ」の問題、宗教と精神の問題は、このように理解された「科学」によって記述された共通の理由の空間に場所を見つけることができず、主観の領域。被験者は、自分の経験に基づいて、宗教的に持続可能と思われるものを決定し、主観的な「良心」が最終的に唯一の倫理的事例になります。しかし、このようにして、精神と宗教はコミュニティを作成する力を失い、個人の裁量の範囲内に陥ります。これは人類にとって危険な状態です。それは、宗教と理性の脅迫的な病状の中に見られます。この病状は、宗教と倫理の問題がもはや理性に関係しないほど理性が縮小されたときに必然的に発生するに違いありません。進化の法則から、あるいは心理学や社会学から倫理を構築しようとする試みの残りは、単に不十分です。
このすべての推論が目指す結論に到達する前に、現在広まっている脱ヘレニゼーションの第 3 の波について簡単に触れておかなければなりません。多様な文化との出会いを考えると、今日、古代教会で達成されたヘレニズムとの統合は、他の文化を束縛するべきではない最初のインカルチュレーションであったと言うのが一般的です.これらの人々は、新約聖書の単純なメッセージを発見するためにその文化化の前の時点に戻り、それをそれぞれの環境で再び文化化する権利を持つべきです.このテーゼは単に間違っているわけではありません。ただし、粗く不正確です。確かに、新約聖書はギリシャ語で書かれており、それ自体にギリシャの精神との接触があります。これは、旧約聖書の以前の開発で成熟した接触です。確かに、初代教会の形成過程には、すべての文化に統合する必要のない要素があります。しかし、まさに信仰と人間理性の探求との関係に関する根本的な決定、これらの基本的な決定は、信仰そのものの一部であり、その性質に適合した信仰の発展です。
これで私は結論に達します。広い意味でのみなされた、現代の理性を内部から批判するこの試みは、現代の信念を拒否することによって、啓蒙時代の前に戻らなければならないという意見を絶対に含んでいません。現代の精神の発達において有効なものは、無条件に認められています。私たちは皆、精神が人間にもたらした途方もない可能性と、私たちに与えられた人間の分野の進歩に感謝しています.さらに、科学の精神とは、あなたが言及されたように、偉大な学長、真実への服従への意志であり、したがって、キリスト教精神の本質的な決定の一部を形成する態度の表現です.したがって、撤退や否定的な批判は意図されていません。代わりに、それは私たちの理性の概念の拡大とその使用の問題です。人間の可能性に直面して喜びを感じる一方で、私たちはこれらの可能性から生じる脅威も見ており、どうすればそれを克服できるか自問しなければなりません.私たちは、理性と信仰が新しい形で結びついて初めて成功します。実験によって検証可能なものに対する理性の自己決定的な制限を克服し、その幅を再び開くことができれば.この意味で、神学は、歴史的および人間科学的な分野としてだけでなく、真の適切な神学として、つまり信仰の理由についての質問として、大学において、そして宗教の広大な対話においてその場所を持たなければなりません。科学。
このようにしてのみ、私たちは文化と宗教の真の対話、つまり私たちが緊急に必要としている対話を行うことができるようになります。西洋世界では、実証主義的な理性とそこから派生する哲学の形式のみが普遍的であるという意見が主に支配されています.しかし、世界の深く宗教的な文化は、理性の普遍性から神を排除することで、彼らの最も親密な信念への攻撃を正確に見ています.神に耳を貸さず、サブカルチャーの範囲内で宗教を拒否する理性は、文化の対話に自分自身を挿入することができません。それでも、自然科学に固有の現代の理性は、その固有のプラトン的要素を持ち、それ自体の中に、私が証明しようとしたように、その方法論的可能性とともにそれを超越する問題を抱えています.それ自体は、物質の合理的な構造と、私たちの精神と自然界で機能する合理的な構造との間の対応を、その方法論的経路の基礎として受け入れなければならないだけです。しかし、なぜこの事実が存在し、自然科学によって他のレベルや考え方、つまり哲学や神学に委ねられなければならないのかという問題。哲学にとって、そして別の方法で神学にとって、人類の宗教的伝統、特にキリスト教信仰の偉大な経験と信念に耳を傾けることは、知識の源を構成します。それを拒否することは、私たちのリスニングと応答の容認できないほどの減少を意味します.ここで、ソクラテスがファイドに語った言葉が頭に浮かびます。以前の会話では、多くの間違った哲学的意見が触れられていたので、ソクラテスは次のように述べています。しかし、このようにして彼は存在の真実を失い、大きな損害を被るでしょう。」
西側諸国は長い間、その理性に関する根本的な問題に対するこの嫌悪によって脅かされてきたので、大きな損害を被るしかなかった.理性の偉大さを拒絶するのではなく、理性の幅を広げる勇気 - これは、聖書の信仰についての反省に携わる神学が現在の論争に参加するためのプログラムです。 「理性に従って行動しないこと、ロゴに従って行動しないことは、神の性質に反することです」とマヌエル 2 世は、彼のキリスト教の神のイメージから始めて、ペルシャの対談者に言いました。この偉大なロゴス、この広大な理性に対して、私たちは対話者を文化の対話に招待します。それを自分たちで何度も見つけていくのが大学の大きな仕事です。
これは、Sun, 01 Jan 2023 06:53:04 +0000 の https://www.startmag.it/mondo/le-ragioni-della-fede-il-discorso-di-papa-benedetto-xvi-a-ratisbona/ で Start Magazine に公開された記事の自動翻訳です。